紀錄片《復興．比亞外》

2004／54分鐘／馬躍•比吼

相傳此地有一位婦女叫Yaway（亞外），她勤勞又好客。在她廣大的田園裡栽種許多各類作物，那時候對外交通極為不便，後山許多部落族人到城鎮要靠沿途部落食宿，而這一位亞外婦女，特別款待路過族人的，故將此地取名為比亞外。

部落傳教師及耆老們透過傳統領域調查，開始關心部落發展，並以實際行動營造自己的家園。

捍衛拉拉山主權自救會提出五項訴求：停止為拉拉山巨木命名;為命名票選活動所造成扭曲的生態觀及文化侵略道歉;生態教育館應於年底前輔導由當地原住民經營;拉拉山生態旅遊規劃過程需公開透明，讓部落充分知情地參與，優先維護在地環境生態、文化、生活與經營權;拉拉山地區森林經營管理權三年內逐漸以在地參與、共管等方式交還原住民。

紀錄片《把名字找回來》

2004／56分鐘／馬躍•比吼

1983台大原住民學生編寫的《高山青》創刊，成員擔心教官刁難，以原名發表文章。1984年《原權會》成立，原住民幹部全部使用原名。1988年，陸續有原住民申請回復傳統姓名，被以譯音過長為理由退件。1991年長老教會提出：應在戶籍和身份證上，以羅馬拼音印上原住民名字。原運雖然不曾單為此走上街頭，立法的工作卻很順利，姓名條例修正案很快在1995年通過。表面上看起來，還我姓名運動已經成功，但根據統計，七年來回復姓名的原住民只有595人，甚至有32人在申請回復後反悔。

是什麼理由讓595位族人決定換名？又是什麼理由讓99.9%的族人決定不換名？在換名與不換名之間，台灣主流社會對於原住民族的認知，以及原住民族內部的共識，到底發生了什麼問題？

紀錄片《Wuhaliton 月亮的眼淚》

2003／26分鐘／莎瓏•伊斯哈罕布德
☆2003台灣國際民族誌影展

布農人傳說古時候有兩個太陽，一對父子熱得受不了，長途跋涉去射太陽，數十年後才抵達。太陽被射中後變成月亮掉到山谷，捏石頭來放眼淚，那眼淚永遠保存了下來不會枯乾。

東埔的Anu Takilulun從小聽父親說這故事，父親去世後他發現沒有別人知道那眼淚在哪裡，又聽說別的部落的人上山找尋都失望而歸，因為擔心自己年紀大後走不動，Anu決定依照父親的描述去找尋那月亮的眼淚。

紀錄片《光復．噶馹佤》

2003／55分鐘／馬躍•比吼

光復糖廠是台九線上的旅遊的熱門景點，觀光客們通常先到小吃部吃有名的月見冰，然後上車往南慢慢欣賞沿路的大片綠油油甘蔗田，對他們來說，這裡的風光是如此明媚，就連山腳下的外役監獄都像渡假別墅一樣美麗。但對住在當地的阿美族人來說，看見大片甘蔗田一點都沒什麼好高興，因為直到日據時代，這裡大部分的土地都還是祖先的開墾地，而且也有資料證明這片土地是四百年來世代相傳的開墾地。由於台糖公司並不重視族人的聲音，噶馹佤的族人幾次走上街頭都沒有獲得回應。

今年初，噶馹佤的卬淖．乂丌有史受邀參加部落地圖說明會之後，接受了台大地理系教授們的建議，決定回到部落說服族人暫時放棄街頭抗爭，先一起來製作噶馹佤的部落地圖，也許透過豐富的資料蒐集能得到更多外界的幫助。

噶馹佤聚會所全部成員的後裔，成立了部落地圖工作坊。把一棟鐵皮屋改造成辦公室，把募來的錢拿來買攝影機、電腦和錄音機。每個星期開會平均都有五十多人來參加，工作坊還要準備大鍋飯菜來供應，沒有出席的人則要罰一隻雞。到台北參加學員訓練的族人，回到部落馬上把自己學到的再教給大家。

拼湊了大家的記憶，在辦公室的三合板桌上漸漸形成了密密麻麻的巨大地圖，用羅馬拼音列出了每個聚落、道路、河流的名稱和由來，畫出每一塊耕地、放牧地、獵場和漁場的詳細位置。原來在古老文獻之外，族人腦中對土地的記憶和知識，才是領土主權的最好證明。

紀錄片《腳印行動》

2003／55分鐘／馬躍•比吼

季拉黑子是近年來頗受注目的阿美族雕刻家，十年來他不斷在部落附近撿拾埋在土裡的陶片，那是阿美族祖先留下的古物，他默默的撿拾了十年，只是撿到許多陶壺陶罐的碎片。1999年六月，他在田地裡發現了兩個非常完整的陶器，那是部落祭司祭拜祖先時用的神器：祭杯（liwas）。這兩個祭杯不但完整，還是用很薄的深紅色陶製成，季拉黑子心裡非常震撼，因為部落裡的祭杯已經失傳多年，連九十八歲的老頭目勒加馬庫，都來不及搶救任何一個祭杯，這麼珍貴的祭杯出現在自己的田裡，似乎隱含祖靈的召喚，這正是他追求的目標，希望更接近祖靈。

感受到祖靈賜與的力量，季拉黑子在部落附近採集黏土，想拓印下一百位部落的族人的腳印，再用傳統方法燒成陶器，相信透過傳統的燒陶、出土的祭杯以及祭拜祖靈的儀式，就能達到與祖靈交會的境界。