這是原住民的電視台？

2005.11.23 中國時報 時論廣場
馬躍．比吼 / 舞賽．古拉斯

原住民電視台（原民台）於今年七月一日開播，能獲得台灣社會支持，實屬不易，尤其它占用了原住民族教育經費的三分之一（三．○四億元），尤應珍惜並且積極落實傳承原住民文化使命。惟近日我們觀看原民台節目，驚見置入性行銷及政黨介入的情形較他台更為嚴重。原民台已淪為政黨的傳聲筒，甚至成為原民會的政治公關工具，令人痛心。

首先，原民台「新聞」節目，議題除仍傾向部落慶祝活動或歌舞表演外，似乎更「偏愛」政治人物下部落的行程。例如，九日原民台新聞從上午十點至十二點，全程實況轉播「謝揆溫暖部落贈液晶螢幕」活動，其後又剪輯成專輯，不斷重播。另外，原民台為處理選舉新聞，在新聞時段以「部落廣場」單元方式，讓各政黨提名之縣市長候選人在兩分鐘內針對「原住民政策」各抒己見，大談「他們」（原住民）如何樂天知命與如何弱勢，而地點或在造勢現場、或在街頭。報導的方式充分顯露了原民台便宜行事、輕率的心態。

再者，原民台為配合地方縣市長候選人造勢活動，於十一月十三日派出SNG車進行造勢活動實況轉播。從下午三點半到晚間八點半，先後播出民進黨台北縣和屏東縣長候選人及原住民議員候選人聯合造勢活動。候選人大談民進黨對原住民的「德政」，包括原民會的成立、原住民身分法、工作權保障法、原住民敬老津貼五十五歲開始發放等，言論傾於一方，原民台為特定政黨造勢企圖相當明顯。

原民台設立不過四個月，是目前新設頻道中最年輕的，同時也是電視媒體中最具特色的頻道，一般以為它應該更能擺脫傳統媒體的舊包袱與禁錮，且原住民文化多元而優美，最足以代表台灣文化。因此，原民台應該要比客家電視台要好、比華視好，甚至比公共電視更好。但原民台今天不僅重蹈威權時代政黨壟斷媒體覆轍，更因將原民台當成政治公關玩弄，踐踏自己族人的尊嚴，是原住民族人所不能忍。

原民台既稱為「原住民的電視台」，其主體應該是原住民，欲彰顯原住民的主體性，除了媒體老闆尊重多元聲音外，更重要的是組織內部原住民精英的自覺。電視台進用了多位原住民媒體精英，這是原民台的特色，目的即希望記者能著眼於與族人切身相關的議題上，並以原住民觀點來看自己的族群、漢人族群，並加以批判和反省；而在選舉新聞的處理上，尤應站在原住民權益上，抗拒權勢與政治利益，為原住民社會提供正確的選舉資訊，幫助族人做出正確判斷，如此才有助於原住民社會的進步。

原民台的設立是依據原住民族教育法的規定，其預算經費占了原住民族教育經費的三分之一，九十五年度編列了三．○四億元，如此龐大的經費，便是肯定傳播媒體的力量能肩負傳承原住民語言、文化的重責大任。如果用了太多的預算經費在對當權者阿諛奉承，以及使用「別人的觀點」，只讓當權者歡喜，但卻是讓原住民繼續被擺布、被宰制，非原住民之福，也非民主化的台灣社會之福。

傳承千年的名字 不是「新移民」的「新姓氏」

2005.05.31 中國時報 時論廣場

日前貴報「移民注新血 台閩百家姓爭鳴」專題報導（以下簡稱「移」文），認為近年來台灣社會許多特殊單姓與複姓的出現，是因為「新移民」的「新姓氏」為百家姓注了新血。事實上作者所舉的例子當中，大多數並不是外來的新姓氏，而是回復傳統名字的原住民的名字。

實際上，內政部所謂增加的四五八個複姓，大多數是回復傳統名字的原住民名字，不一定是姓氏，很可能是自己的名字，父親的名字，母親的名字或是家族的名字。

一直以來「請問貴姓？」是原住民難以啟齒回答的問候語，因為原住民用的漢姓大多是半世紀前被強迫使用的，而在原住民的命名文化中，並不一定有類似漢族傳承自父系家族的姓氏。原住民傳統的命名方式較多元，主要有親從子名、襲名和親子聯名三種方式，各族藉由自己獨特的命名文化，一樣可以建立識別體系，傳承對後代的祝福。但是在漢文化的眼光看來，姓名中一定要有傳承自父系家族的姓氏，而且這個傳承自父系家族的姓氏一定要位於整個姓名的最前面，這樣的觀念是許多人理解原住民傳統名字最大的障礙。

「移」文指出，「四字姓有五個：巴賽洛斯、可尼美多、阿伐利央、馬斯羅爾、羅法尼耀，尚難分辨源自何處」，但據我所知，「阿伐利央」及「羅法尼耀」是排灣族的「家族名」，「可尼美多」是排灣族的「人名」，絕非報上所說四字「姓」，更非「難分辨源自何處」。以歌手巴奈．庫穗的名字來說，巴奈不是「複姓」，而是她的名字，庫穗則是她母親的名字，所以在她的名字裡，原本就沒有姓，但是在內政部的統計裡，很可能將「巴奈」視為她的姓，「庫穗」視為她的名，無知的內政部戶政司卻將它算在二個字的複姓，否則單姓廿七年來少了一九四個，比單姓更稀少的複姓怎會暴增呢？

「移」文還提到「連十分口語化的驚嘆語，像『哇』、『哈』、『啊』、『呀』、 『叭』、『吁』，赫然在列……」。這些赫然在列的驚嘆語，的確常常出現在原住民名字中，但它們不是姓氏，而是原住民名字的第一個字。例如知名的劇場工作者，阿美族的阿道．巴辣夫，「阿道」是他的名字，「巴辣夫」是他父親的名字，在日常生活中，常有人會尊稱他為「阿」先生，無奈的他也只能忍受。

另外，「移」文中還提到「內政部官員說，原住民傳統姓名大多超過六個字近十一萬人，但電腦無法辨識列入」。事實上，內政部截至四月的統計中，四十多萬原住民中回復傳統名字的只有八百五十人，「原住民傳統姓名大多超過六個字」這個結論不知從何而來，「十一萬人」這個數據更不知從何而來。「內政部的電腦無法辨識超過六個字的名字」此事倒是無誤，只是對比於台灣資訊電腦業發展的程度，尚未改用可辨識的電腦系統，不無欺負原住民的嫌疑。

「移」文的結論說，「台灣的下一代再掀起尋根潮時，恐怕祖先不單單來自中國大陸，可能還來自越南、日本等全球各國。……彷彿也訴說台灣社會的『眾聲喧嘩』」。既然歡迎「來自越南、日本等全球各國」的新移民讓台灣社會更豐富多元，請用同樣的熱情來認識原住民，認識原住民各族不同的命名文化。

我們不是「新移民」，我們傳承千年的名字也不是「新姓氏」，而是台灣這塊土地長久以來百家爭鳴、眾聲喧嘩的真實存在。

好想出草 砍去吳鳳神話

2004/4 中國時報 時論廣場

日前許多新聞頻道出現了一段好久不見的神話，立法委員沈富雄因為主張選舉不應操作族群議題而遭各界抗議，他以「吳鳳」為例，形容自己義無反顧的心情，以下是他的發言：「吳鳳的故事就是說，他屬下的這些，當年的原住民，沒有辦法感化過來，他那天早上，就戴著紅帽，穿著紅衣，想著這條路出去，就是必死無疑，這是最後要感化他們的唯一選擇，我當然沒有那麼悲壯，也沒有那麼淒美…」

沈富雄委員處理陳由豪政治獻金展現的智慧、主張選舉不應操作族群議題展現的勇氣，都讓我讚賞，但是他今天以「吳鳳」為例的談話卻讓我感到驚訝與憤怒。

驚訝的是，在原住民青年推倒嘉義火車站前吳鳳銅像的17年後，在國立編譯館刪除吳鳳故事的16年後，在經過鄒族連年抗議終於將吳鳳鄉正名為阿里山鄉的15年後，一個台灣優秀的立法委員仍然相信「吳鳳神話」。

憤怒的是，吳鳳神話將原住民描述為殘忍愚蠢的野蠻民族，將漢族移民描述為溫馴守法的良民，將清朝官員描述為捨身取義的悲壯英雄，1980年由人類學家揭起的論戰已經證明這些描述都是日本殖民者所捏造，但是大多數的台灣漢人對於這個神話仍深信不疑，吳鳳神話對台灣原住民的宰制仍如幽靈般徘徊不去。

吳鳳故事最早在史冊上出現是在1852年出版的「海音詩」書中的簡短記載，描述吳鳳是為保護漢人而死，吳鳳死後鄒族流行瘟疫，因此鄒人不再殺嘉義地區漢人人頭，全文僅有一百六十八字。

1912年總督府民政長官後藤新平為吳鳳立了一座碑，洋洋灑灑地為吳鳳添加了生平和族譜，碑文描述吳鳳跟其他貪婪的清朝官員不同，是一個正直的好通事，阿里山原住民都敬愛他。原住民的祭典需要人頭，吳鳳總是百般勸阻，直到族人抗議，吳鳳才勉強允許。吳鳳向家人辭別，說要奉獻自己以永絕後患。吳鳳死後，原住民發現所殺的竟是敬愛的吳鳳，非常害怕，果然部落發生瘟疫，阿里山原住民因此發誓不再殺人，就這樣革除了原本愛殺人的惡劣風俗，碑文全長超過七百字。

這就是日本人所創造吳鳳神話的原型，後來後加入穿紅衣騎白馬的情節，國民政府又加以沿用，終於成為中華民國小學課本中讀到既淒美又悲壯的吳鳳神話。

但是誰在乎原住民對吳鳳神話的意見？誰又在乎鄒族的看法呢？事實上在鄒族口傳歷史中，吳鳳不但不是令人敬愛的官員，反而是壟斷部落對外貿易，長期以買低賣高來剝削部落的奸商。山美的青年殺死吳鳳並非誤殺，而是刻意為部落除害。吳鳳死後鄒族停止對嘉義的漢人獵頭，不是後悔殺吳鳳，而是因為部落爆發瘟疫，更重要的原因是，族人認為嘉義地區漢人的頭顱太過骯髒，拒絕獵這種骯髒的頭顱。

如果獵頭是野蠻的行為，那麼荷蘭人引進漢人社商剝削部落不野蠻嗎？鄭成功放任官兵侵佔原住民土地不野蠻嗎？吳光亮屠殺原住民村落不野蠻嗎？大量漢人移民巧取豪奪原住民的土地，驅趕原住民不野蠻嗎？創造一個虛構的神話，汙辱鄒族神聖的獵頭信仰不野蠻嗎？扭曲史實來污辱原住民不野蠻嗎？

下次如果還有人想舉這種雖千萬人吾往矣的例子，請參考1870年Pangcah（阿美族）的Kafo’ok（卡夫沃克）對抗清兵，或是1930年賽德克族的莫那．魯道對抗日本人，請不要再拿「吳鳳」跟「原住民」開玩笑了。

「強迫正名」一個野蠻的族別登記

2004/2 中國時報 時論廣場

去年底幾次隨朋友到戶政機關辦理回復原住民傳統姓名，很失望地發現戶政人員對於相關手續都不太清楚，常要跑兩三趟才能辦完。奇怪的是，各地戶政人員都很主動想幫我們登記族別。無奈我的朋友對於中華民國規定的那些族別都很不滿意，對於被迫登記更是生氣。一個朋友Panay向戶政人員抗議說：「我是Pangcah，不是Amis，我不要登記成阿美族。」辦事人員竟然回答：「這是原民會規定的，如果不登記族別，其他的手續都不能辦。」Panay說：「但我是Pangcah！」辦事人員說：「那是你們的事，你自己想辦法，反正你只要不登記，我就不能幫你辦。」隔壁有一個太魯閣族的，因為當時政府還不承認太魯閣族，他很不情願地把自己登記成泰雅族，否則其他的手續都不用辦了。

二月初看到高雄市政府的網站上寫著「行政院原住民族委員會為強化原住民族群認同，方便進行人口普查，刻正要求各縣市原住民行政單位積極辦理族別登記作業‥‥原住民同胞申請政府相關補助事先必須辦理族別登記，否則不予受理。」才知道這真的是原民會的命令。

也許在一般人看來，登記族別沒什麼了不起，但是對原住民來說，登記族別不但有問題，而且還很嚴重。台灣原住民本來是以部落為單位的社會，目前的族別和族名多是日本學者的分類結果，不是族人自己的認同，如果要把所有的原住民硬塞進現有的十二族裡面，勢必有很多人會被迫安上自己難以認同的族名。以我本身所屬的族群為例，住在花蓮的我們自稱Pangcah，為什麼要叫「阿美族」？以蘭嶼自稱Tao的族群為例，為什麼要稱他們為「雅美族」？高雄的Kanakanavu和Sa'alua和阿里山的鄒族語言不通，起源傳說也相異，為什麼要被稱為「鄒族」？以「魯凱族」和「卑南族」為例，這兩個族名原本都只是其中單一部落的自稱，用來通稱整個族群恰當嗎？少數的西拉雅族人擁有中華民國原住民身份，他們應該登記成哪一族？更多的凱達格蘭族人、巴宰族人、道卡斯族人、馬卡道族人連中華民國的原住民身份都沒有，請問他們要去哪裡登記？

1998年「曹族」成功改名為「鄒族」，2001年「邵族」從鄒族中獨立出來，2002年「噶瑪蘭族」成為原住民第十一族，2004「太魯閣族」從泰雅族分出，日前也傳出「賽德克族」醞釀獨立的消息。對於長年以來被錯誤分類、任意命名的台灣原住民族群來說，可以決定自己的認同、選擇自己的族名當然可喜可賀，但也突顯出許多原住民對於這套外來的分類和命名系統的不滿。

仔細看看登記族別後的戶籍謄本，除了增加族名外，原本「山地/平地原住民」的標示並沒有拿掉，仍是延續清朝將台灣原住民分為「生番/熟番」；日本人將我們分為「高砂族/平埔族」；中華民國又改成「山地山胞/平地山胞」的粗暴分類。這些都是統治者為了標示我們有多「番」，標示我們是否已成為馴良百姓所做的分類，即使美化成為「山地原住民/平地原住民」，仍然是沾滿污名的印記。為什麼在族別登記之後，這樣的錯誤印記卻沒有拿掉？

既然現有的原住民族名和分類頗有爭議，行政院原民會目前應該做的是幫助族人找回自己能夠認同的族名，而不是用強迫的手法，要求族人在現有的十二族當中選擇一族，甚至用「不准辦任何手續」、「不准申請任何補助」來威脅原住民，而不考慮族人到底認不認同這個族名。如果原民會不願更主動、更細緻且尊重族群意願來做族群識別，而仍舊要以這種方式辦理，也請在『族別登記』之外，另外加一條「申請補助事先必須辦理『回復傳統姓名』，否則不予受理」的規定，或許更能達到原民會所宣稱「強化原住民族群認同」的功效吧！

願許一個阿美電視台

2004/1 中國時報 時論廣場

一月四號的《中國時報》時論廣場刊登了張立本先生的「弘揚客家文化　從翻譯切入」一文，提到了《客家電視台》收視率升不起來，他認為癥結是在於語言沒有跟著社會發展而演變。我對這個問題也很關心，但是我有不同的看法。

客家人口只佔全台人口兩成，收視率不高可能是因為針對全台灣收視戶做調查，而不是針對客家收視戶。如果，要以全台灣收視比率來評定客家電視台的成敗，我很懷疑這個電視台到底是做給誰看的？或者，這個電視台「主要」是做給誰看的？換句話說，《客家電視台》首先要在乎的應該是在客家族群中的收視率，這部分若能達到就已經達到目標，至於其他族群，願意來看《客家電視台》當然很歡迎，收視率則無須強求。

我很羨慕客家人有自己的電視台，我也夢想有一天阿美人也有自己的電視台。從國父創立「興中會」到現在，從來沒有一個針對阿美人的，以阿美語發音的系列電視節目，電視上播放了Ｎ遍康熙乾隆，廖添丁和鄭成功，蔣經國跟宋美齡，而「寒夜」也都有了續曲，不知何時才能看到阿美人的歷史？阿美人的英雄？

雖然電視上偶爾還是會看到阿美人的消息，但總是酗酒的醉人、失業的工人、蓋違章建築的浪人或侵佔國有土地的罪人；形象比較好一點的，也只不過是政府大型活動前的唱歌跳舞的小丑；要不然就是把神聖的祭典當作是觀光活動，希望吸引觀光客來消費阿美人的文化。我們永遠只是被紀錄、被觀看、被消費的稀有動物。

會造成這種刻板和錯誤報導，除了因為報導者的素質之外，最主要的是那些拿麥克風和攝影機的人都不是阿美人，他們不斷複製的是主流社會對阿美人的看法，從未呈現阿美人自己的觀點。長年下來，甚至讓阿美人都對自己文化失去信心。張立本先生在文章中提到，影視專職的客家人才並不是重點，但我認為這才是真正的重點，有優秀的人才，才能寫好自己的歷史，拿回被長年壟斷的詮釋權。

客家人非常幸運，在政黨輪替後成立《客家電視台》，我也希望，不管明年輪不輪替不替，接下來，還能成立阿美電視台、布農電視台、泰雅電視台、排灣電視台．．．讓各族群都有機會表達真正關心的事情、呈現文化的多樣性，以及各族豐厚的文化資產。更重要的是，在現有一百多個都是漢人主導的電視頻道中，只有把攝影機和麥克風拿回自己手裡，才能扭轉原住民一直被消費的悲慘處境，彌補主流電視台永遠無法提供的少數族群觀點。